실증주의 철학자 - 존 스튜어트 뮐러

존 스튜어트 뮐러

인물 개술
존 스튜어트 뮐러 (John. Stuart Miller), 스튜어트 밀(Stuart Mill 1806~1873)은 영국 실증주의의 최초 대표이자 19세기 영국에서 가장 영향력 있는 사상가 중 한 명입니다. 아버지 제임스 뮐러는 철학·정치경제학·역사·윤리학 등에 조예가 깊은 학자입니다. 존 뮐러는 학교를 다니지 않고 주로 아버지의 교육과 훈도를 받으며 독학으로 공부했습니다. 세 살 때 그리스어를 공부하기 시작해 열두 살 때 이미 그리스와 라틴어의 문학과 역사 등을 많이 읽었습니다. 1820년 프랑스로 건너가 공덕의 영향을 받았습니다. 그는 공덕을 만나지 않았지만 1841년부터 교신 관계를 맺었습니다.

그는 공덕철학의 실증사상에 찬성하였으나, 반대하였습니다. 공덕의 실증주의는 정신적 권위와 실질적 제도로서 공덕의 인도교에 더더욱 동의하지 않습니다. 그들의 이견은 결국 논쟁과 결렬로 이어졌습니다. 그러나 공덕이 뮐러에게 끼친 결정적인 영향은 훗날 연구자들이 한결같이 인정했습니다.

뮐러는 1823년 아버지를 따라 영국 동인도로 갔습니다. 비서로 있다가 1858년 해체되고 나서야 회사를 떠났습니다. 1865년 그는 영국 하원의원에 당선되었습니다. 1873년 병사했습니다.

뮐러의 주요 철학 저서로는 《논리 체계》가 있다.(1843), 《론의 자유》(1859), 《공리주의》(1861), 《공덕과 실증주의》(1865).

 

실증주의 철학사상

뮐러는 영국 전통 경험론의 영향을 깊이 받아, 아울러 이해하였습니다. 실증주의 사상과 결합하여 심리학과 논리학을 통해 실증주의를 논증하고 충실하게 합니다.

(1) 물건은 감각의 영원한 가능성이다.
모든 지식은 감각 경험, 경험에서 비롯된 것입니다. 출처는 지식이 토론할 문제가 아니며, 경험 밖의 세계의 본질과 기초를 구하는 것은 불가능할 뿐만 아니라 불필요한 것입니다. 지식은 경험의 범위로 제한되어야 합니다.
인식 대상 문제에 있어서, 보통 사람들은 모두 있다고 생각합니다. 사람들의 경험 밖에는 어떤 대상이 존재합니다. 뮐러는 외적 대상, 사물 등은 경험에 불과하고 감각의 항구적 가능성에 불과합니다. 감각의 항구적인 가능성이란 무엇인가요? 그는 예를 들어, 내가 눈을 감거나 다른 방에 갔을 때, 나는 흰 종이를 볼 수 없는 백지를 보았습니다. 그러나 나는 여전히 그것을 기억하고, 눈을 뜨거나 다시 이 방으로 돌아온다면, 나는 흰 종이를 볼 수 있으리라고 믿었습니다. 탁자 옆에 앉으면 탁자의 시각이 생기고, 탁자를 만지면 탁자의 촉각이 생기지만, 탁자에 닿지 않고 탁자만 보일 때는 탁자에 닿으면 촉각이 생기는 것을 연상하고, 이 집을 나가면 탁자에 대한 시각과 촉각이 없지만, 나도 연상합니다. 그래서 어떤 존재에 대한 저희의 편지는단지 지금 우리가 그것을 느끼고 있기 때문만이 아니라, 다른 상황에서 우리가 그것을 똑같이 느낄 수 있다고 믿기 때문입니다. 이것이 곧 감각의 영원한 가능성입니다. 이 감각들의 항구성, 고정성, 규칙성이 대상과 사물을 구성하여, 우리로 하여금 그것들을 믿게 하였습니다. 존재는, 감각에서, 사물에서, 대상을 떠나 하나의 가설일 뿐입니다.

(2) 법칙은 마음의 연상이다.
뮐러는 규칙에 관한 공덕의 견해에 찬동했습니다. 율(律)은 현상 사이의 선후관계와 유사관계에 불과합니다. 이러한 관계는 감각의 항상적인 관계에서 생깁니다.
인과성 문제에 대하여, 뮐러는 인과관계를 인정하였습니다. 선후 필연성, 그러나 이 필연성은 경험 사이의 필연성에 불과합니다. 모든 선후관계의 현상이 인과관계인 것은 아닙니다. 다만 그 경험상의 변함없는 것과 무조건적인 선후관계만이 인과관계입니다. '무조건'이란 과거의 경험에서뿐만 아니라 장래에도 항상 변하지 않고 외부 조건의 변화로 인해 변화하지 않는다는 것입니다. 인과가 아닌 선후관계는 과거 경험에서도 일정하지만 조건부입니다.

과학은 바로 자연 현상의 인과 관계를 밝히는 것입니다. 법칙 과학이 제시하는 것은 경험적 현상 내의 인과관계와 법칙일 뿐입니다. 모든 과학 지식은 경험 현상에 관한 지식에 불과합니다. 사물의 본질과 원인에 대한 '형이상학적' 지식은 전혀 인식되지 않습니다. 지식은 상대적이지만 지식의 상대성은 지식의 불안정성이나 정확과 오류를 구분하지 않는 것이 아닙니다. 상대적 지식은 여전히 그 확실성과 정확성을 가지고 있으며, 이러한 확실성은 경험 현상에 대한 항상 불변성의 파악이며, 그러한 궁극적 의미의 지식의 확실성은 존재하지 않습니다.

 

귀납주의적 논리학

뮐러는 논리학에서 매우 중요한 공헌을 하고 있습니다. 시논리학도 그의 실증주의 철학의 중요한 부분입니다.
뮐러는 경험과학뿐 아니라 이미 연구하고 있다고 지적했습니다. 발견의 법칙은 또한 이러한 법칙을 발견하는 방법을 연구하여 이러한 발견의 신뢰성을 논증해야 합니다. 이것은 철학이 연구해야 할 임무이자 논리학의 임무입니다. 그는 논리학을 모든 과학의 방법론으로 만들려고 시도했습니다.

뮐러는 경험론에서 출발하여 과학적 논리를 지적하였습니다. 귀납논리, 귀납법이 과학적 지식을 발견하고 증명하는 유일한 도구이자 방법임을 강조합니다. 어떤 지식도 경험적 사실에 기인하고 경험적 사실에 대한 귀납이며 귀납법을 통해 입증되기 때문입니다. 귀납법의 중요한 점은 이를 통해 새로운 지식을 얻을 수 있다는 것입니다.

연역법은 과학적인 방법이 아닙니다. 먼저, 추리를 연기하는 것은 내용적인 면에서 동의의 반복입니다. 연역 추리의 결론은 새로운 지식을 더하지 않고, 결론은 이미 대전제에 포함되어 있으며, 결론은 대전제의 내용에 대한 반복일 뿐입니다. 둘째, 연역 추리는 형식적으로 논거를 훔치는 오류를 범합니다. 연역 추리결과의 정확성은 대전제의 정확성에 의해 담보되고 대전제의 정확성은 귀납법에 기초하기 때문입니다. 귀납법 없이 추리를 연기하는 대전제는 논증 없는 논거를 훔쳐 전제를 하는 것입니다.

귀납법도 중요하지만 귀납법은 인해서 휴모의 의문도 "사람들의 인식이 어떻게 과거에서 미래로 나아갈 수 있는지, 개별적인 현상에서 향상될 수 있는지, 제한된 경험에서 무한한 경험으로 나아갈 수 있는지 등의 문제를 안고 있다"고 했습니다. 뮐러는 이런 문제를 해결하려 했습니다. 그는 (1) 귀납법은 인과율에 기초를 두고 있으며, 인과율은 본질적으로 과거 경험의 어떤 항상적인 관계라고 지적했습니다.(2) 귀납법은 개별에서 일반으로, 유한에서 무한으로 추리하는 것이 아니라, 개별에서 개별로, 유한에서 유한으로 추리하는 것입니다. 과학적인 이른바 '보통명제' '보통명제'는 모두 가설적 성격을 띤 명제일 뿐입니다. 귀납적 추리의 결론과 그것이 추구하는 목표는 진정한 보편성에 도달하려는 것이 아니라, 단지 과거의 경험 현상 속에 이 결론이 존재하고, 장래의 대부분의 경우에 존재한다는 것을 확신하는 것입니다. 또한 유효합니다. (3)과거 사람들이 귀납법이 그 결론의 신뢰성을 보장할 수 없다고 비난한 것은 주로 이 방법이 너무 거칠고 치밀하지 못하며 비과학적이기 때문이며, 이를 위해 그는 "귀납5법"을 창안하여 지식의 신뢰성을 얻기 위한 것입니다.

뮐러의 "귀납 5법"은 동법·차이를 구하는 것입니다. 이법, 동이병용법, 공변법, 잔여법 이렇게 다섯 가지 방법으로 구성되어 있습니다. 뮐러의 '귀납 5법'은 논리학에 크게 기여했습니다. 귀납논리를 발전시켰고 근대과학 발전에 중요한 역할을 했습니다. 그러나 뮐러는 귀납 논리의 신뢰성 문제를 이론적으로 근본적으로 해결하지는 못했습니다. 사실 귀납법의 신뢰성 문제는 귀납주의자에 의해서만 해결될 수 있는 일이 아닙니다.

공리주의적 윤리관
윤리 문제에 있어서, 뮐러는 변방의 공리를 깊이 받아들였습니다. 의사상의 영향입니다. 그는 경험주의와 변심사상에서 출발하여 그의 공리주의 윤리사상을 설파하였습니다.
선악 문제에 있어서, 뮐러는 경험주의적 입장을 견지하였습니다. 선악의 관념은 사람의 경험에 뿌리를 두고 있습니다. 다른 외부 자극은 사람들의 심리적으로 다른 느낌을 갖게 합니다. 어떤 것은 사람을 즐겁게 하고 어떤 것은 사람을 아프게 합니다. 사람들은 본능적으로 쾌락감을 추구하고, 그것을 얻으면 육체와 정신이 만족되어 행복해지는 것이 선이고, 사람들은 고통을 피하고, 피할 수 없고, 육체와 정신이 손상되면 불행한 것이 악입니다. 추락피고는 인간의 천성입니다.

뮐러는 변방의 공리주의 사상을 계승하여 인정하였습니다. 공리를 위해 행복을 줄 수 있고, 행복은 도덕의 기초이며, 행복은 행위의 취사선택 기준입니다. 뮐러는 또 변심의 사상에 대해 덧붙였습니다.

(1) 행복을 추구하는 형식은 다양합니다. 행복은 양적으로만 다를 뿐 아니라 영예, 권력, 사회적 지위, 지식 등 질적 다양성을 추구합니다. 육체적인 감각뿐만 아니라 정신적 쾌락도 추구합니다. 뮐러는 정신적 쾌락은 고급 선, 육체적 쾌락은 저급한 선이라고 생각했습니다. 그래서 만족하지 못하는 사람이 되느니 만족하지 않는 돼지가 되느니 만족하지 못하는 소크라테스가 되느니 만족하지 않는 멍텅이가 되느니 하는 생각을 했습니다.

 

(2) 그는 가장 많은 사람들의 가장 많은 부분을 찬성했습니다. 대행복은 인간의 도덕적 행위로서의 목적과 준칙입니다. 개인의 쾌락에 대한 욕구는 행복일 수 있지만, 그것은 가장 많은 사람의 최대 행복에 어긋나지 않는 것을 전제로 합니다. 이것은 최고의 원칙입니다. 이러한 이타주의 원칙은 인간의 사회감정에 기초한 것입니다. 이타적 행위로 찬양과 포상을 받은 경험과 그 교육작용은 이타적 행위와 행복에 대한 연상을 심어주고 사회감정을 형성하며 자신의 이익과 행위와 타인, 사회가 일치함을 인식시켜 '최대 다수를 위한 최대의 행복'을 개인의 행동동기로 만듭니다.

 

(3) 윤리학상의 유동기론은 단편적입니다. 도덕적 행위는 동기가 아니라 효과에 있기 때문입니다. 동기는 언제나 내재적이고 불가견적입니다. 동기만 말하고 효과는 본 체하면 선악을 가릴 수 있는 사실적 근거가 없어집니다. 또 어떤 행동의 동기도 이기적이어서 효과에 따라 선악을 구분할 수 없습니다. 나쁜 동기가 좋은 효과를 이끌어 낸다면 이는 그 사람의 품격이 높지 않으나 행동 자체는 고상하고 선하다는 것을 보여줍니다.

 

(4) 한 사회는 반드시 선행과 제재를 제창해야 합니다. 악행을 규탄합니다. 악행을 어떻게 제재할 것인가에 대한 도덕적 방법도 있고 법적인 방법도 있습니다. 도덕적 제재는 또 외적인 것과 내적인 것으로 나눌 수 있습니다. 외적 제재는 사회적 여론, 종교적 신의 징벌, 또는 인과응보에 의한 것이고, 내적 제재는 자기 양심의 가책에 의한 것입니다. 내재적 제재는 도덕적 제재의 근간입니다. 뮐러가 이해하는 양심은 칸트식 선험적 양심이 아니며, 그는 양심이 후천적으로 사회감정에서 야기되는 심리적 연상이라고 지적했습니다.

전통적인 기독교 윤리관은 인간의 선악이라고 생각합니다. 관념은 하느님이 정한 것으로, 그의 공리주의적 윤리관이 신을 믿지 못하게 만든다고 비난하는 사람도 있습니다. 그러나 뮐러는 공리주의 윤리관은 기독교 교리와도 동치이며, 개인의 즐거움과 행복은 결국 이 주신 것이라고 주장합니다. 그래서 그는 공리주의의 종교성이 그 어떤 주의보다 더 깊다고 생각했습니다.
뮐러의 공리주의는 후일의 실정에 직접적으로 영향을 주었습니다.