매슬로의 인간 동기의 이론

매슬로는 1943년 발표한 인간 동기의 이론(A Theory of Human Motivation Psychological Review)이란 책에서 필요 차원론을 제시했습니다. 이러한 이론의 구성은 두 가지 기본 가설에 근거합니다.

 

사람이 살려면 그의 욕구가 그의 행동에 영향을 줄 수 있습니다. 만족하지 못한 필요만이 행동에 영향을 줄 수 있고 만족한 필요만이 격려 도구가 될 수 없습니다. 인간의 필요성은 중요성과 차원성에 따라 일정한 순서로 정렬됩니다. 기본적인 것(음식, 주택과 같은 것)에서 복잡한 것(자기실현 같은 것), 사람의 어떤 급은 최소한의 만족을 얻어야 합니다. 급수의 수요를 이렇게 축약합니다. 급상승은 노력을 계속하는 내적 동력이 됩니다. '후인본심리학'의 원문은 'Transpersonal Psychology'입니다. '초개인 심리학', '초월적 심리학'으로 번역하기도 합니다.

 

매슬로는 1968년 재판된 '존재심리학 탐구'의 머리말에서 "인본주의적, 제3의 힘의 심리학은 과도적이며 더 높은 제4의 심리학으로 발전할 수 있는 준비 단계라고 생각합니다. 네 번째 심리학은 개인을 초월하고 인간을 초월하며 인간성, 자아동일성, 자아실현 등의 개념을 초월하고 인간의 필요와 흥미 중심보다는 우주 중심입니다.

우리의 경외와 헌신의 대상으로 '우리보다 큰 것'이 필요합니다. 매슬로는 제3의 심리학과 제4의 심리학 사이에 구체적으로 어떤 관계가 있는지, 우리보다 큰 것이 무엇인지 더 이상 언급하지 않았습니다. 그러나 마슬로의 심리학 사상은 개방적이었고, 그는 인본심리학을 궁극적인 관심을 갖는 심리학, 초월적 심리학으로 통하는 가교로 만들었습니다. 

매슬로는 말년에는 초월적 필요(Metaneeds)라는 개념을 명확히 제시하기도 했습니다. 일부에서는 이 개념을 자아실현의 필요성과 구분하지 않았지만, 그는 죽기 1년 전 글에서 다음과 같이 말했습니다.
인간적으로 필요한 것은 물질적 욕구가 충족될 때, 우리는 귀속요소(집단 소속감, 우애, 수족지정을 포함한다), 사랑과 친정의 필요, 성취에 따른 존엄과 자존감의 필요, 자아실현에 이르기까지, 그리고 우리의 하나뿐인 개성을 형성하고 표현할 필요라는 계단을 따라 올라갑니다. 위로 '초월'입니다.성은 '(즉)'를 필요로 합니다. 성수요에서 이 글은 매슬로가 생전에 발표하지 않다가 미국 심리학자 에드워드 호프먼의 편집을 거쳐 미래를 꿰뚫어본 책을 펴냈다.

말년에 매슬로가 그의 필요 차원론을 고쳤다고 봐야 할까요? 초월적 필요성에 대해서는 아직 성숙을 고려하지 않은 것 같습니다. 그는 자기실현의 필요성에 한 단계 더 나아가야 한다는 점을 분명히 제시하지는 않았지만, 자기실현의 차원이 다른 문제를 점점 더 많이 연구하게 되었습니다.

매슬로는 1969년 논문 'Z이론-두 가지 다른 유형의 자아실현자'를 발표했는데, 이 기사는 두 가지 다른 유형의 자아실현자의 차이를 제시했고, 사후에 그가 발표한 '인성이 도달할 수 있는 경지'라는 책을 수록했습니다. 이 글에서, 그는 모두 24조 두 종류를 귀납했습니다. 다른 사람의 구별을 실현합니다. 그 중에서 가장 중요한 것은 하나의 자아실현자는 초월적 체험(즉, 피크 체험)을 자주 하고, 하나의 자아실현자는 초월적 체험이 없거나 적습니다. 전자는 '초월적 자아실현자', 후자는 '건강한 자아실현자'입니다. 양자의 차이점은 전자는 비교적 높은 경험을 많이 하고 후자는 없다는 점입니다.

여기서 우리는 이미 문제의 핵심을 볼 수 있습니다. 매슬로는 초월적 경험을 가진 자아실현자는 초월적 경험을 하지 않은 자아실현자에 비해 잠재력이 충분하며 자아실현의 정도가 더 높지만, 자아실현에 더 높은 필요성을 제기하지 않습니다. 자아실현에 필요하기 때문에 이 안에 들어있습니다. 초월적인 층을 포함하고 있더면, 우리가 이렇게까지 할 필요가 있을까요?

사실은 인간의 초월적 추구에 관한 것입니다. 초월적 추구에 관해서는 많은 사상가들이 논술하고 있습니다. 예를 들어 루돌프 오이켄(Rudolf Eucken, 1846-1926)은 삶의 의미에 대해 당혹감과 불안을 느낀다는 사실은 우리의 본성 깊은 곳에 일종의 탐구가 있다는 사실을 증명해 주고 있습니다. 의미를 구하는 내적 충동입니다할 수 있는 모든 것이니까외부 생활도 우리를 만족시키지 못하는 것은 우리의 삶이 직접적인 환경으로부터 도달할 수 없는 깊이를 가지고 있기 때문입니다. 그는 우리 몸에 내재된 정신생명이 존재한다고 생각했고, 이 생명은 우주생명의 현현이라고 주장했습니다. 그래서 그것은 내재적, '우리의 진정한 자아', '우리의 삶의 가장 내재적 본질'이자 초월적, '보편적 초자연적 생명'입니다.

루돌프 오이켄이 말하는 '우리의 진정한 자아', '우리의 삶의 가장 내재된 본질'은 과연 무엇일까요? 사실 그가 말한 것을 매슬로의 언어로 더 잘 표현할 수 있는 것이 '초월적 필요'입니다. 매슬로는 이런 초월적 필요를 다른 기본적 필요와 마찬가지로 '유본능'이라고 주장했습니다.

'유본능'은 매슬로가 이론을 필요로 하는 매우 중요한 개념 중 하나입니다. '유본능'이란 인간의 기본적 필요성은 본능과 비슷한 면이 있으면서도 본능과는 다른 면이 있다는 뜻입니다. "Instinctoid" (유본능적) 이라는 단어는 매슬로가 직접 만든 것으로 "Instinct" 뒤에 붙습니다.기본적으로 필요한 것은 유전적 기반이 있는 유본능이지만 만족과 표현은 후천적 환경에 달려 있다는 게 매슬로의 생각입니다. 필요한 차원이 높을수록 선천적 유전과의 연관이 약하고 후천적 환경에 대한 의존도가 큽니다.

진화론적으로 보나 종교학적으로 보나 유본능이라는 개념은 사고의 여지가 많습니다.
진화론적 관점에서 매슬로의 '유본능'이라는 개념을 더욱 추론해 보면 인간성은 진화하고 인간의 요구는 차원이 늘어난다는 관점을 끌어낼 수 있을 것 같습니다. 인간의 초월적 필요성은 인류 진화의 산물이라고 볼 수 있습니다.신학적 언어로 표현한다면 우리의 필요성은 '유본능'입니다. '본능'이 아니라 '본능'은 신이 주신 것이고의지는 자유롭고 자아실현에 필요한 만족은 인간이 신에게 접근하는 바탕이 됩니다. 자아실현의 차원이 되어야 진정한 종교적 신념의 상태를 가질 수 있습니다.

행위의 생물 발생과 사회 발생의 통일로 볼 때, 우리는 충분히 자기실현적 인간에게 있어서 그들의 초월성이 더욱 확대되어 새로운 필요가 생겼다고 생각할 수 있습니다만, 우리는 이러한 새로운 필요를 '초월적 필요'로 표현할 필요가 있습니까? 이것은 이론에 부합합니다.